El otro día hablaba con Dana del Templo de Hékate (saludos, Dana) a colación de un vídeo que vi de la sacerdotisa alejandrina y autora Sorita D’Este en el que hablaba de la división entre Doncella, Madre y Anciana que normalmente se hace de la Diosa en la Wicca, y su comparación con el carácter triple de la Diosa Hécate. Este vídeo me llamó mucho la atención porque incide especialmente en un aspecto que personalmente me toca muy de cerca debido a que tengo una devoción con la Diosa celta Brigit, que también es triple. El vídeo es el que sigue:

Para los que no entendéis muy bien el inglés, lo que viene a decir la autora es que normalmente se «asimila» a Hécate al concepto de Anciana, cuando Hécate en realidad no es una Anciana. Es sabia, claro, y está relacionada con la muerte, pero eso no implica que sea necesariamente una mujer mayor. Además, ella también comenta que tiene otras atribuciones que están relacionadas con la infancia y la maternidad. Esta autora también indica que el concepto de la triple Diosa tal como lo conocemos es una concepción heredada principalmente de los trabajos de Robert Graves, el autor del célebre libro «La Diosa blanca», cuya lectura siempre es recomendada para quienes quieren saber algo más sobre paganismo.

Tras ver el vídeo estuve pensando un buen rato en que también pasaba esto mismo con Brigit, pero asimilándola al concepto de Doncella. Y me hice una pregunta: ¿hasta qué punto una Divinidad en particular, es decir, personificada, es Doncella, Madre o Anciana? ¿No tienen todas un poco de todo? Las personas somos polifacéticas, ¿por qué no habrían de serlo también las Divinidades?

El caso de Brigit

En el caso de Brigit, que es el que conozco por mi trabajo personal con ella, normalmente se la asocia a la Doncella y a los comienzos, pero personalmente y desde mi trabajo personal con ella, encuentro esto un poco reduccionista.

Los celtas definían a Brigit como «una que son tres». Es un concepto extraño a la mentalidad de hoy, pero para ellos era muy natural. Brigit, en realidad, tenía simplemente dos hermanas que también se llamaban Brigit, y así se explicaba normalmente. ¿Cómo podían ser una y tres a la vez? Pues porque tenían tres funciones principales muy diferenciadas (inspiración, forja, sanación) pero el mismo punto en común: su origen como hija de Dagda y su carácter de Divinidad relacionada con el fuego.

El aspecto que diríamos más «relacionado» con el concepto de Anciana en Brigit, que es el que a priori parece más extraño para ella de acuerdo con los cánones actuales, es la relación tan estrecha que tiene con la muerte. Una de las atribuciones de Brigit es la de hacer de plañidera, algo que ella misma inventa: cuando su hijo Ruadán muere, Brigit llora y lleva luto por él como símbolo tanto de su amor maternal como del hecho de que se ha sacrificado en batalla. En su faceta más conocida como Brigit la herrera, ella utiliza el fuego de la forja para dar forma a las armas que los guerreros portarán en la batalla, y no era de extrañar que ella misma fuera a la contienda, ya que las mujeres celtas eran adversarias temibles, y ya se sabe que es necesaria fuerza física para ser herrero. Además de esto, hay que tener en cuenta que en la cultura celta no siempre eran las «doncellas» o mujeres jóvenes las que iban a la guerra, pues existen crónicas romanas en las que se dice que las mujeres casadas mismas eran las que acudían a la batalla. Con lo cual la guerra y la estrategia militar no estaba necesariamente reservada a los varones solteros y sin hijos, y como ejemplos de esto están las míticas reinas celtas Boudica (reina de los Icenos) y Cartimandua (reina de la tribu de los Brigantes). En este punto, Brigit se toca en cierto modo con su madre Morrigan, la cual, como ya sabemos, es una Divinidad celta de la guerra y la muerte, y con quien comparte algunas de sus atribuciones; como la asimilación por parte de Brigit de uno de los animales de Morrigan, la vaca de orejas rojas, de la cual se alimentó durante su infancia de acuerdo con algunas leyendas.

En cuanto a su faceta de madre, puede que ésta sea mucho más fácil de vislumbrar. Incluso puede que sea más fácil de ver que la tradicional faceta de la Doncella que se ve en ella. Su fiesta es Imbolc, que coincide con la época de lactancia del ganado. Así, se la asocia con el parto, la infancia, la lactancia, el amor maternal, la diplomacia, la mediación, la ternura… pero también la defensa de los hijos. No quiero imaginar cómo podría ser la ira de una madre celta en batalla al ver a su hijo herido, y estoy segura de que, como celta y como madre, mataría de un tajo a cualquiera que se atreviera a ponerle una mano encima a su «niño» o «niña». Es posible que Brigit después sanara a su vástago herido con sus poderes curativos, restableciendo su salud completamente y cuidando de que todo saliera bien. Y como ya hemos apuntado, acompañaría a su hijo en su lecho de muerte y le daría unas exequias dignas, derramando incontables lágrimas por su pérdida. El agua en Brigit siempre es sanadora, y con esas lágrimas muy probablemente sanara el alma de su pequeño hasta que llegara al final de su viaje. Como Madre, sobre todo se encuentra presente en el fuego del hogar, que para la llegada de Imbolc se considera un bien preciado ya que el invierno aún está presente y la leña empieza a escasear.

Finalmente está el concepto de Doncella. En mi trabajo con ella no soy capaz de ver mucho de Doncella en Brigit más allá de su apariencia joven, de que es la Diosa de la inspiración, y de que su fiesta coincide con el renacer del Sol y el anuncio de la primavera. Pero creo que se queda en eso. Ella no es una Doncella, no es una niña: es una mujer casada, princesa de su tribu, madre lactante y guerrera. Protege a los niños y eso es incontestable, incluso existía la costumbre de disfrazar de Brigit a una de las niñas de la familia en la víspera de Imbolc. Como Diosa de la inspiración es patrona de las artes, pero no se ha de pensar que fuera «musa» al estilo contemporáneo de las canciones pop: ella no inspiraba poesías de amor romántico (el cual es un concepto relativamente reciente), sino cantares de gesta y poesía épica, canciones de guerra y maldiciones cantadas.

Viendo de forma general estas divisiones creo que podría llegar a comprender dentro de mi mentalidad contemporánea qué querían decir los antiguas celtas al afirmar que Brigit es una que son tres. Todos sus aspectos están diferenciados pero interrelacionados a la vez. Es una Diosa de creación (forja, maternidad, artes) y destrucción al mismo tiempo (muerte, guerra, maldiciones). Desde mi punto de vista, la relación tan intrincada dentro de sus diferentes Brigits son estratos de la misma Divinidad que no se pueden englobar dentro de ningún arquetipo si no se toman como entes separados unos de otros.

…pero Robert Graves no estaba del todo equivocado

Para aprender y poder percibir la realidad sin volvernos locos, los seres humanos usamos palabras y conceptos. Y también generalizamos. Por esto mismo, Robert Graves hizo la distinción entre Doncella, Madre y Anciana. Con esto quiero decir que Graves no estaba equivocado con el concepto que plantea en la Diosa Blanca, sólo quiso hacernos la vida más fácil, permitirnos una comprensión simple y hermosa, y facilitarnos el culto sobre todo al asimilarse estos conceptos a las fases de la Luna. Estos conceptos que han llegado a nosotros a través de la Wicca contemporánea.

¿Cómo puede ser que la división de Graves no se ajuste a Divinidades como Brigit o Hécate, y sin embargo se diga aquí que es correcta pese a todas las pruebas aportadas? Pues muy fácil: por la misma razón por la cual existen tests de personalidad y sin embargo seguimos siendo personas con más de una faceta. No somos los mismos en casa que en el trabajo, no somos los mismos con amigos que con conocidos. Tenemos un «sabor», una «personalidad», pero diferentes registros. Las Divinidades también son polifacéticas, ¿por qué no, si nosotros lo somos? Los tests de personalidad, igual que los arquetipos de «Doncella, Madre y Anciana» nos dan una pista de quiénes somos, pero sólo un trabajo profundo es capaz de hacernos vislumbrar una parte de lo que en realidad somos. Con los Dioses pasa lo mismo.

Por otro lado, debemos tener en cuenta que el esquema de Graves responde a un paradigma cultural contemporáneo, mientras que la mayor parte de las Divinidades a las que veneramos  están inscritas dentro de panteones cuyas culturas desconocían totalmente el concepto de «Doncella, Madre y Anciana» pese a tener Divinidades triples. Como ejemplo, para algunas culturas la virginidad en la mujer era muy importante mientras que en otras culturas carecía totalmente de importancia, lo cual determinará en gran medida la actitud de una Diosa hacia su propia virginidad. Este tipo de elementos son de carácter estrictamente cultural.

Por tanto, cuando digo que es correcto quiero decir que está bien para el aprendizaje inicial y para un practicante de hoy día, pues hace menos de un siglo que Graves escribió su Diosa Blanca. Lógicamente, entrar de lleno en una Divinidad en particular y trabajar con ella implica conocerla muy bien, con todos sus aspectos y sus características, un trabajo que nunca se termina. Y aunque nos pueda atraer por su asimilación contemporánea a cierto arquetipo, luego nos damos cuenta de que quizá tiene más de otros arquetipos del que pensábamos que tenía inicialmente. Es por ello que este esquema está bien para empezar pero no hay que quedarse en él, sino mantener la mente abierta a otras implicaciones y aspectos cuando se venera a una Divinidad que viene de un panteón con unas características culturales distintas a las nuestras.

Para saber más

– Robert Graves, «La Diosa Blanca».

– Brian Wright, «Brigid: Goddess, Druidess and Saint».

– Sean O Duinn, «The Rites of Brigid, Goddess and Saint».

– Templo de Brigit: «¿Quién es la Diosa Brigit?». http://brigit.13-lunas.com/quien-es-la-diosa-brigit/