Guerra y ciclos en Litha o Solsticio de verano

Era un caluroso mes de julio en mi Sevilla natal. Yo tendría 4 ó 5 años y estaba echada en la cama con mi abuela, quien intentaba dormir la siesta. Por supuesto, yo no la dejaba. Entonces ella aprovechaba y me contaba historias. Siempre decía que el verano para ella era una época de gran tristeza, que se acordaba de la guerra civil y que por eso pasar el mes de junio le causaba una gran pesadumbre. Esto me parecía, cuando era pequeña, muy raro, porque yo estaba deseando que llegara el verano para irme a la playa.

Ahora soy adulta, soy pagana y veo esto de una manera bastante diferente. Junio y el solsticio de verano no solo son la coronación del Rey Sol, también marcan un momento de dificultades a nivel social, porque ese Rey, ese líder que es coronado en su punto máximo, mañana en cualquier escaramuza, puede que sea derrotado. No es casual que casi todos los movimientos bélicos se realicen en verano, pues el buen tiempo facilita la labor bastante. En términos de visibilidad sobre el terreno, tener un sol radiante en el cielo ayuda mucho a la hora de dirigir una batalla o una incursión en territorio hostil. También hay estudios que sugieren que el calor vuelve más agresivas a las personas y, por tanto, más proclives a la guerra y el saqueo. Y para la guerra, normalmente había que elegir un líder o un grupo de líderes que estuvieran a cargo de la operación. Ya lo aprendieron Napoleón y Hitler: no se realizan campañas bélicas en invierno y menos aún si estás en Rusia. De todas formas, solo necesitan ir a la guerra los que buscan algo fuera de sus fronteras.

Así pues y, volviendo al tema central, el Solsticio de verano no solo marca el punto máximo de esplendor del Sol, sino que también es el momento de despedirse de todo aquello a lo que nos hemos apegado en exceso durante la primavera, que no está lo suficientemente fuerte como para ser cosechado en Lughnassadh/Lammas. El calor, sobre todo en zonas donde las temperaturas son muy extremas (como donde yo vivo) es implacable con los débiles. No es de extrañar que las personas se retiren a descansar o a trabajar en actividades menos estresantes, algo que se agradece con este calor que invita a ponernos susceptibles. Ahora mismo, en junio, el trigo aún está verde y no será tan valioso para la fabricación de harina o de pan. No hay que descuidar esa cosecha, aunque el Rey Coronado vaya a marcharse y es probable que tras su campaña bélica traiga muchos tesoros y abundancia. Porque sí, el Rey es coronado en el Solsticio, pero justo después ha de partir a la batalla a seguir buscando algo fuera, dejando en manos de la gente de bien, los administradores del campo, las mujeres, los campesinos, la verdadera gestión de los recursos del pueblo. No es casualidad que Tailtiu, la Diosa a la que se conmemorará más adelante, en Lughnassadh, fuera mujer. Si el Rey fracasa y además la gestión del campo se realiza de manera negligente, entonces tenemos un grandísimo problema.

Hace tiempo hablé del mito del Rey Roble y el Rey Acebo, porque creo que es un mito que nos habla de que los momentos más altos, en los que la gente tiene aparentemente más poder, son pasajeros. Y que, aunque nos parezca que las cosas son maravillosas en algunos momentos y que nos han sido beneficiosas, esa misma maravilla que nos hace crecer, como es el calor del Sol, puede que también sea el origen de nuestra propia muerte, si no estamos preparados para asumir el crecimiento y la responsabilidad que ello conlleva. Igual que el Rey Acebo es herido en el Solsticio de invierno, el Rey Roble es herido también, justo después de su coronación en el Solsticio de verano. Corremos el riesgo de descuidar, en nuestra propia euforia y alegría por lo bien que nos va, aspectos muy importantes que, en realidad, sustentan toda nuestra vida. Como un buen amigo dice, a veces corremos el riesgo de empezar a pensar en pintar las bóvedas de oro, cuando ni siquiera hemos puesto los cimientos. Cuida tus cimientos y recuerda que solo necesitas ir a la guerra si te falta algo, cosa que se mitiga asegurándote de que lo que haces y quien eres tienen salud como para aguantar el largo y caluroso verano.

 

Meditación para Imbolc: el manto de Brigit

Escribí esta meditación para el grupo de devoción a Brigit “Kildare” y hoy me he decidido a compartirla por aquí, por si alguien más quiere realizarla.

Feliz Imbolc/Lughnassadh a todos.

Esta meditación está basada en la antigua leyeimbolc6nda que trata acerca de la protección de Brigid, concretamente de la protección que confería su manto. Está pensada para realizarse en la noche de Imbolc/Oimelc, de cara a que la Diosa renueve y bendiga a quien la realice, así como dé su protección en las tareas que vaya a llevar a cabo durante los siguientes meses, que normalmente suelen ser de mayor actividad.

También usaremos la que probablemente sea la oración más conocida de protección que se puede tener con Ella, que es la denominada “Genealogía de Brigid”. Si bien la genealogía es una oración que se puede usar en cualquier momento, si necesitamos un extra de protección. Por ejemplo, ante la sospecha de trabajos mágicos, en momentos de carestía, inseguridad o miedo, o también cuando necesitemos un poco de valor y nos venga bien tener un extra de seguridad para proceder.

Antes de empezar, recuerda sentarte o echarte, adquiriendo siempre una posición cómoda. Como es invierno, puede que necesites taparte con una manta fina, pues la temperatura del cuerpo desciende cuando dormimos y también cuando meditamos. Valóralo en relación a la temperatura que haga donde vayas a meditar. Puedes encender unas velas y poner un poco de incienso que te resulte agradable. Usa ropa cómoda. Recomendamos encarecidamente poner velas y una ofrenda a la Diosa. Ofrendas muy apropiadas pueden ser una poesía, un dibujo, un canto, un baile, o también algo de comida (cerveza, leche o bebidas similares, miel, huevos… y una ofrenda muy bonita es leche materna, en caso de que seas una mamá lactante).

Empezamos por cerrar los ojos. Respiramos normalmente cinco veces, con sus cinco inspiraciones y sus cinco espiraciones. A la sexta inspiración, mientras tomamos aire vamos a contraer todo el cuerpo, mantenemos la contracción un par de segundos y lo relajamos. Volvemos a respirar normalmente, cinco veces, y a la sexta vez, de nuevo, contraemos. Sostenemos esa contracción durante dos segundos más o menos, y relajamos. Repetimos este ciclo una tercera vez y ya nos quedamos respirando normalmente.

Tómate un momento para estar en tu cuerpo. Observa tu estado general, acepta cualquier sentimiento, cualquier estado de ánimo, cualquier sensación. Todas ésas son señales de tu cuerpo y tu mente, que te indican lo mucho que trabajas, lo mucho que te esfuerzas. Es la forma de comunicarse de tu cuerpo. Agradéceselo profundamente, por eso, y por todo su servicio.

Ahora, vamos a valernos de la mente para viajar. Vamos a visualizar un bosque de robles, con un camino en el centro. Sigamos el camino, esperando a que nos lleve donde nos tenga que llevar. Puede que por el camino veamos más cosas, pero de momento no nos vamos a acercar a verlas: lo haremos si no, luego, o quizá en otra ocasión.

Al final, muy a lo lejos, hay una casa con una chimenea que humea. Puede que sea pequeña, pero no te dejes engañar: no todo es lo que parece. Llama a la puerta, Brigit te estará esperando tras ella.

Deja que la Diosa venga a ti de la forma en la que necesites. Hay gente que se sorprende de lo mucho que es capaz de cambiar de forma esta Diosa, así que no tengas preconcepciones. Ella irá a ti como tú necesites verla. Deja que te dé el mensaje que necesites escuchar de su parte.

Ahora, explícale cuáles son tus objetivos (si tienes) para el año, o la razón por la cual necesitas su protección. Brigid te dará su manto: deja que Ella misma te envuelva cariñosamente en él.

Despídete de la Diosa y recuérdale que le vas a dejar una ofrenda al finalizar la sesión, para que disponga de ella como Ella considere. Vuelve por el camino anterior hasta que encuentres una señal que te dirija a tu cuerpo de vuelta, y entonces, vuelve.

Abre los ojos despacio. Recita ahora la genealogía de Brigid, afirmando:

“Cada día y cada noche

Que recito la genealogía de Brigit

No seré muerto, no seré herido

No seré hechizado, no seré maldecido

Ninguno de mis poderes me abandonará

Ni tierra, ni turba, ni césped me cubrirán

Ni fuego, ni sol, ni luna me quemarán

Ni agua, ni lago, ni mar me ahogarán

Ni aire, ni viento, ni vapor me enfermarán

Ni encanto de Hada me llevará

Y estoy bajo la protección de la Doncella Sagrada

Mi gentil madre adoptiva

Mi amada Brigit.”

Pon la ofrenda para la Diosa, ofreciéndosela a Ella como homenaje por su ayuda y protección.

Quédate en actitud contemplativa tanto tiempo como quieras.

 

La Danza Masculina: Rey Acebo y Rey Roble

rey-aceboRecuerdo un Yule que ya se me hace muy lejano, en el que una antigua amiga, de ésas con las que pierdes el contacto con los años, me llevó a un paraje en mitad de Sierra Elvira a celebrar un Yule muy evocador, pues el sitio estaba colmado de setas. Había llovido hacía poco y el olor era mágico (podría perfectamente ser por las setas), así como la atmósfera era densa y, por qué no decirlo, parecía tener un glamour de hada a su alrededor.

En aquel ritual de Yule hicimos un rito correlliano que está basado en uno de los mitos del Rey Roble y el Rey Acebo, y que me encanta realizar dos veces al año como una pequeña obra de teatro dentro del ritual. Así, en Yule, el Dios Acebo y el Dios Roble luchan, siendo vencido el Rey Acebo a pesar de continuar reinando durante el resto de la mitad oscura del año (en la que no hay cosechas). En Litha es al revés: el Rey Roble, que acaba de ser coronado Rey precisamente, es vencido por el Rey Acebo y, aunque continúa su reinado hasta que muere en Samhain, su hegemonía no será muy duradera.

Es esta la danza que hacen los dos aspectos principales del Dios, que hace que éste manifieste su temporalidad y su ciclo de muerte. El Dios, al contrario que la Diosa, hace constantemente referencia a su carácter efímero, mortal y, por tanto, renovador. Él es el Sol que se hace más o menos presente en nuestras cosechas y en los ciclos. Gracias a ese ciclo de muerte y renovación, hace posible no sólo que exista cosecha (entendida ésta como el sacrificio supremo: agotar tu propia vida para dar de comer a tus hijos – los animales – lo cual es el acto de amor más profundo que existe), sino que dota de un sentido a las siguientes etapas que vendrán: el renacimiento, el acto sexual, la madurez o plenitud y, cómo no, la muerte misma.

La danza de los Dioses puede entenderse de muchas formas y una de ellas es la del aprendizaje. Lo que hace que el Dios Acebo sea vencido por el Rey Roble, a pesar de que ambos son contendientes magníficos, sólo se explica porque el Rey Acebo venció a su adversario con anterioridad. Se van sucediendo en sus victorias al ir aprendiendo de sus derrotas. Dicho de otro modo: aunque el ciclo siempre parezca el mismo, en realidad hay pequeñas cosas que van cambiando, puesto que ellos van afinando en su técnica de combate, lo cual hace posible su victoria posterior. Esto nos hace recordar que para ganar, debemos aceptar que existe la posibilidad de una derrota y que esa derrota hará que aprendamos, lo cual, a su vez, nos llevará a la victoria.

Hay también otra lectura, y es que nadie reina para siempre. La fama y la gloria son cualidades efímeras, pues no importa cuán famoso o rico seas: la muerte siempre te acechará y, finalmente, acabarás por sucumbir a ella. Éste es el destino de los mortales.

La gente se pregunta a veces cómo es posible que existan dos Reyes, si es que hay dos Dioses o si la Wicca considera que la figura del Dios es doble. Personalmente, diría que la respuesta a esto es sí y no a la vez. Podría decirse que Rey Roble y Rey Acebo son dos aspectos del mismo Dios, como dos hombres que batallan a la vez por una sola identidad. La conclusión de este tipo de misterios masculinos es que la lucha siempre se halla en el interior de la persona, como dos fuerzas opuestas que batallan hacia un lado o hacia el otro, pero que no están necesariamente alineadas con el concepto de Bien y Mal, sino más bien con los conceptos de Luz y Oscuridad, hacia Dentro y hacia Fuera. El Dios batalla por su propia paz mental, podríamos decir, igual que muchos batallamos por ella cuando necesitamos tomar una decisión. Intentar dilucidar si continuar con el status quo o romperlo de una vez por todas, iniciando un nuevo ciclo.

¿Cómo es posible, entonces, que el Dios muera en Samhain, cuando se realiza la última cosecha? ¿No se encuentra, pues, el Dios en el Inframundo en ese momento?

Debemos entender que la realidad de la Wicca no es única. Todos estos mitos modernos los hemos creado para entender qué sucede, pero no explican la realidad de manera inequívoca. No perdamos el norte: trabajamos con alegorías, y tanto este mito del Rey Roble y el Rey Acebo es una alegoría, como la de que el Dios muere en Samhain y renace en Yule. Es más, ambos escenarios pueden darse perfectamente a la vez, sobre todo si tomamos la batalla interna como un aspecto de la dialéctica personal que se da en todas las personas cuando requieren un cambio de vida o de paradigma.

Recordemos siempre que la Wicca es una creencia orgánica, que admite variantes y que admite múltiples realidades en los mitos contemporáneos. De hecho, utilizamos estas historias como sustitutos de una mitología acorde a nuestra creencia. Así pues, si podemos sumar historias, en lugar de crear dogmas, creo que podemos tener una riqueza mucho mayor que si nos dedicamos a intentar crear una historia religiosa coherente. Sé muy bien que es difícil no caer en la tentación de contar todas estas historias como si realmente fueran Historia, porque el paradigma judeocristiano y la creencia en que es necesario tener un “Evangelio” es muy fuerte, pero me parece mucho más interesante y flexible tener múltiples formas de llegar a lo mismo, porque al final eso genera mucha más diversidad.

Desnudez, vestimenta y Wicca

descargaSobre el tema de la desnudez me llegan un montón de preguntas: que si hay que ritualizar desnudos, vestidos, o como sea. Es una de las preocupaciones más habituales de los principiantes, especialmente cuando aprenden que hay tradiciones que realizan sus rituales desnudos (lo que se suele llamar “vestidos de cielo”). Los correllianos, como ya lo habréis visto muchos, ritualizamos profusamente vestidos en nuestros rituales formales.

Sin embargo, yo soy correlliana y cuando el mercurio marca más allá de los 30 grados y estoy tranquilamente en mi casa, me quito toda la ropa y hago rituales como mi querida madre me trajo al mundo. Siempre digo que los correllianos americanos, por aquello de que surgieron en Illinois (USA), no saben el calor que hace en Andalucía en pleno verano. Prueba tú a ponerte tres capas de ropa con una media de temperatura de 35 grados, que ibas a asar algo y no iba a ser precisamente un pollo. Si alguien viene a hacer rituales a casa es otro cantar (me visto y pongo el aire acondicionado, entre otras cosas), pero si estamos mi marido y yo, pues la cosa cambia. Porque podéis entender que el marido de una servidora está bastante acostumbrado a verla a una en todas las situaciones. Como es normal.

Me parece que el tema de la vestimenta debería ser bastante de sentido común. Hoy mismo me decía un alumno de mi Templo que está haciendo las cosas basándose en su intuición, en relación a este tema, y yo le decía que eso es lo que debe hacer. Personalmente creo que en casa de uno está uno, no todo el Correllianismo, y si en ese momento no se puede aguantar llevar puesta una túnica negra, un tabardo rojo de mangas volantes y un tabardo gris, junto con la estola y una capucha negra, pues no se puede aguantar. Creo que es mejor ritualizar cómodo que estar blasfemando porque se tiene demasiado calor. Sentido común, señores. Usar la ropa con la que uno esté cómodo, que para eso se está en la intimidad del hogar. Yo solía usar en verano una túnica negra muy finita, pero éste es el tercer verano que paso, bien embarazada, bien en pleno postparto, así que la ropa de antes me resulta incómoda y prefiero celebrar desnuda. ¿El año que viene? Pues no sé cómo estaré, ni cómo me quedará la ropa, ni si me apetecerá ir más vestida que ahora cuando me pongo a ritualizar.

La semana que viene oficio un handfasting en un pueblo de la sierra de Granada. La boda es a mediodía. ¿Iré de correlliana? Pues no, iré con un traje suelto de color verde y unas sandalias. Me voy a llevar al aire libre un buen rato, haciendo el esfuerzo de realizar el ritual, con un montón de gente mirando… si me tuviera que poner todos mis galones, me moriría de calor. No voy a ir desnuda porque no es la forma en la que trabajamos los correllianos en público, pero si me lo pidieran, pues no tendría problema. También es una cuestión de cómo uno se sienta cómodo. Lo repito de nuevo: sentido común, señores.

Si resultara que mañana los correllianos montáramos algo en común y fuera algo para toda la tradición, algo oficial, pues sí llevaría toda la ropa ritual. Porque entiendo que es el uniforme de mi tradición, la forma en la que nos identificamos cuando estamos juntos. Pero, ¿para estar por casa, incluso en el Templo? Pues no lo veo. Prefiero ir con prendas fáciles de llevar y, sobre todo, que la ropa (si la llevo) me evoque cosas y me resulte cómoda. Sentido común…

Actividades para preparar Ostara

move-over-pisces-keep-calm-its-almost-aries-seasonHoy os traigo un artículo sencillo sobre actividades (no rituales) que realizar en Ostara para sintonizarse con la festividad. Hice un artículo dedicado a las actividades que hacer en Imbolc también este año (lo podéis leer aquí), y he decidido que quizá sería interesante realizar el mismo ejercicio para Ostara. Me puede servir a mí, os puede servir a vosotros y quién sabe, quizá alguien que no tenga ideas pueda salir ganando de todo esto.

La primera actividad que propongo es salir a observar la floración. Por ejemplo, en mi zona es común ver almendros, cerezos y ciruelos florecer justo antes de Ostara, cuando todavía hace frío pero ya empieza a cambiar el tiempo. Incluso pueden verse, en primaveras muy tempranas, casi después de Imbolc. Salir a dar un paseo y fijarse en las hojas verdes que empiezan a despuntar es otra actividad interesante. Además se hacen piernas, que a algunos nos viene muy bien.

Otra actividad que se puede realizar es anotar en un cuaderno, durante una semana, la hora de la salida y la puesta del sol. Hay mucha gente que lo hace con calendarios, páginas en internet y demás. Esto está genial. Pero si queréis hacer la prueba y os interesa vivirlo un poco más, yo os propongo hacerlo en vivo y en directo durante una semana. Se trata de levantarse lo suficientemente temprano como para observar cuándo está el sol en el cielo. Si sois matutinos como yo, probablemente veréis que a las siete de la mañana ya entra el sol por determinado ventanal de la casa en la que viváis. Por ejemplo, yo salía de mi casa a las siete y media y hasta hace un mes era de noche a esa misma hora. Daros cuenta de esa diferencia e irla anotando mentalmente (o literalmente) puede daros una sorpresa, porque entre un día y otro la diferencia no es muy grande, pero cuando se trata de varios días puede ir cambiando hasta en diez minutos.

Otra cosa menos obvia que se puede hacer para sintonizar con la festividad es sintonizar con los espíritus elementales de vuestro alrededor. Pensadlo por un momento: ahora se empieza a poder estar en el exterior, mientras que no te mueres de calor (todavía). Si eliges una hora en la que más o menos os sea agradable estar en el exterior, podéis incluso meditar con los elementales de vuestro entorno. Es un buen momento para comenzar cosas, así que, ¿por qué no comenzar un camino propio en magia elemental?

También os propongo una buena limpieza de primavera, pero no física, que eso ya lo hicimos en Imbolc. Lo que os propongo es una purificación espiritual para dejar entrar lo bueno, para atraer. Por ejemplo, limpiar el suelo con unas gotitas de algo que huela a rosas. No os propongo que limpiéis con aceite esencial de rosas porque es muy caro y muy difícil de obtener, así como se necesitan muchísimas flores para hacerlo. Y sí, incluso os propondría hacerlo con algo sintético, ¿por qué no? Si queréis hacerlo con otros olores naturales, que no sean de rosas ni sintéticos, si son de flores para sintonizar con la estación irán de maravilla. Algunas personas gustan de quemar algunas hierbas secas, en plan sahumerio. ¡También puede ser, claro que sí! Lo importante es que os huela a limpio, a flores. Recorrer la casa con un tambor para remover la energía antes de aromatizar la casa o el espacio ritual puede ser un ejercicio interesante, pues las ondas sonoras desplazan la energía que da gusto, y la mueven para que se “desatasque”. Y ya sabemos que no hay energía negativa: sólo hay energía estancada.

Y finalmente, aunque no menos importante, puede ser interesante acudir a alguna reunión social. Sí, incluyendo un ritual que hagan otras personas. Aunque para algunas personas pueda parecer intrusivo, por aquello de que “se van a mezclar energías en el círculo”, en realidad la energía sólo se mezcla si tú quieres. Y si vas a celebrar, vas a celebrar y a pasarlo bien, a compartir, no a hacer alta magia ni crear egrégora. Así que vamos a centrarnos en pasarlo bien, en compartir y en disfrutar de la fiesta. Que para eso está.

¡Feliz Ostara!

*Si queréis leer el artículo sobre el origen de esta fiesta que escribí el año pasado, lo podéis hacer desde aquí*

Actividades para preparar Imbolc

2107Como mucha gente sabe que soy devota de Brigit (o Brighid, Bride, Brid…) me preguntan con cierta frecuencia qué cosas hacer en Imbolc. Considero que a veces es igualmente importante hacer alguna actividad para sintonizarnos con un momento del año que hacer un ritual. El ritual nos hace celebrar, mientras que dar algunos pasos previos a la preparación del mismo nos ayuda a sintonizar con el momento del año en el que estamos. Así pues, me he propuesto escribir este artículo para comentar algunas de las cosas que yo hago antes del ritual, para sintonizarme con el momento del año que va a empezar.

En primer lugar, una de mis primeras acciones cuando se acerca Imbolc es meditar. Meditar sobre el ciclo en el que me encuentro, aquello que quiero conseguir. Como la marea de Imbolc coincide con el comienzo del año civil, intento sintonizar estos pensamientos con los proyectos que yo misma me he propuesto para el año que está comenzando. Como no todo el mundo es igual, las personas que prefieren no tener propósitos o proyectos por año nuevo, sino que los hacen sobre la marcha, pueden sencillamente meditar sobre el significado de Imbolc. Por ejemplo, aquellas cosas de nosotros mismos que hemos conseguido llevar a cabo y las que nos gustarían en el futuro. Imbolc es una fiesta muy relacionada con la maternidad y la paternidad (en tanto que es una celebración del nacimiento de las crías de los animales), pero hay muchas formas de ser padre o madre, no tiene por qué ser de un vástago en el sentido literal de la palabra. A veces, nuestros proyectos son como nuestros hijitos.

Una de las cosas que más beneficiosas encuentro para hacer por estas fechas es limpiar todo lo pasado para poder construir sobre una superficie limpia. Esto está muy relacionado con el ejercicio de soltar que expliqué en la actividad 1 de la campaña “La paz es un estado mental”. Para poder poner en pie todo lo que queremos, esa vida nueva, muchas veces hay que abrir las ventanas al aire nuevo y dejar que el antiguo se vaya, remover la energía y quitar la basura. Para esto, una limpieza física de la casa o del negocio siempre va bien. Si te gustaría hacerlo “a lo natural” escribí un artículo aquí sobre este tema que quizá te pueda interesar. Entiendo que limpiar es necesario para construir, porque siempre que se construye sobre situaciones o cosas ya existentes, si no se ha saneado la situación antes, muchas veces el proyecto o lo que queramos hacer hereda parte de esas estructuras anteriores, con lo bueno y lo malo. Por eso hace falta sanear antes de empezar.

Pasear es de esas cosas básicas para sintonizar con cualquier ciclo, pero cercano a Imbolc lo encuentro especialmente útil. La razón es que no paseamos tanto en esta fecha del año, porque rápidamente se hace de noche, porque hace frío… pero la naturaleza sigue en estas fechas, siempre sigue su camino y no se ha ido a ninguna parte. Encuentro que conocemos muy poco de Imbolc, tan poco que, por ejemplo, lo que leo en internet de lo que se celebra en este sabbat muchas veces no se corresponde con el ciclo natural, con lo que está pasando fuera de nuestros libros, que están llenos de teoría. Hay que salir más y quedarse menos en lo que nos cuente Fulanito, por muy prestigioso autor que sea.

Otra actividad interesante es estratificar semillas en casa. Para quienes no estén familiarizados con el término, estratificar en casa es imitar de forma artificial un proceso que se da en la naturaleza en estas fechas: algunas especies de plantas necesitan un choque de frío durante un cierto número de semanas para poder germinar adecuadamente, pues están programadas para nacer tras haber pasado por un periodo de letargo. Esto sucede en la naturaleza cuando estas semillas se quedan bajo la nieve o bajo las hojas a una temperatura muy fría, durante las largas semanas de invierno. No todas las especies necesitan este letargo, pero muchos de los árboles que vemos y que tanto adoramos sí lo necesitan. Para estratificar, sólo necesitas un tipo de tierra adecuado a las necesidades del árbol que vayas a plantar y, normalmente, una nevera casera o un sitio al aire libre muy frío. Puedes ver una explicación de las necesidades de cada especie aquí. Adelanto que el proceso requiere mucha paciencia, pero es una manera de conectar para quienes adoran la jardinería y están mordiéndose las uñas por no poder plantar nada hasta Ostara.

También puedes purificar tu cuerpo de la manera que más te apetezca. Una autora pagana (ahora mismo no recuerdo si era Z. Budapest o Starhawk), en un libro que me leí hace mucho tiempo, comentaba que “peinaba” su aura todas las mañanas mientras se duchaba. Ésta puede ser una buena idea de actividad que realizar para sintonizar con esta época del año. Darse baños rituales, hacer un poco de dieta detox a base de comer muchas frutas y verduras de temporada (¡que las hay, aunque sea invierno!), eliminar el azúcar añadido durante un mes de la comida o, si eres practicante de Reiki, darse Reiki o energía todos los días a uno mismo, son ideas para sentirse mejor de cara a cuidar a ese niño interior que requiere cuidados al acercarse Imbolc.

Por último, puedes encender velas. Da igual si son de led o combustibles. Da igual si son de parafina o de cera de abejas. Lo que tú prefieras y vaya más acorde con tus pensamientos y necesidades ecológicas, económicas y personales. Enciende esa luz de la esperanza que todos llevamos dentro y que estos momentos empieza a hacerse realidad en la naturaleza. De eso trata Imbolc: es un festival de la crianza, de la niñez, del cuidado y el mimo. La esperanza es lo que más cariño necesita del mundo, porque es frágil como el cristal. Pero si se la alimenta, si se la cuida, se convierte en el motor de nuestro mundo.

Curiosidades sobre Ostara que pocos se atreven a contar

ostaraTodos hemos oído alguna vez la historia de la Diosa Eostre, u Ostara, lo bonitos que son sus conejitos y que era una diosa germánica. Algunos dicen que era hasta celta. La verdad sea dicha, gran parte de la historia de la supuesta Diosa Eostre no está confirmada. Y digo supuesta porque no se sabe siquiera si Eostre existió o si se la inventó un señor hace unos siglos. No existen fuentes antiguas directas que nos digan a ciencia cierta que hubo una diosa llamada Eostre, ni que fuera un cognado (una palabra con el mismo origen etimológico) de Eos, que es la Diosa griega de la aurora. Algunos diréis que lo que estoy comentando es una barbaridad, porque nos han machacado con esta historia hasta la saciedad. Al saber esto, fui la primera en decirme que no podía ser, que alguien tenía que estar gastándome una broma, que por todos era sabido que Eostre era Eostre y que Ostara era Ostara. Pero aun así, escarbé en todo este asunto.

En primer lugar, la existencia de un cognado es la razón por la cual se ha repetido la necesidad de la existencia de dicha Divinidad. Pues bien, se sabe que Eos viene de la raíz proto-indoeuropea aus- que significa amanecer, y que la raíz ha estado presente en Divinidades asociadas a la aurora, pero este término no hace referencia a la primavera ni a los conejos, y por supuesto que haya una raíz en una lengua muerta no justifica la existencia de una diosa. Para que me entendáis, es como si yo ahora digo que la raíz proto-indoeuropea la- (que está presente en palabras como labio, labbra o lip, que existen en idiomas “nietos” del proto-indoeuropeo) justifica que en el pasado hubiera una diosa de los besos y la sensualidad bucal. Éste es un ejemplo de pensamiento circular que abunda hoy en día en gran parte del discurso científico-sensacionalista, y con el que hay que tener cuidado porque es un discurso muy manipulador.

Teniendo en cuenta que no se puede justificar la existencia de una Divinidad sólo mediante la Lingüística, tendremos que pasar a la otra parte que es la Historiográfica, es decir, que existan registros escritos sobre Eostre y su mitología. A este respecto hay un debate muy interesante y, cómo no, polémico.

El registro conocido sobre Eostre más antiguo es el de San Beda el Venerable. Vivió en el S. VIII (tres siglos después de los Anglos) y es conocido por haber escrito una Historia de los Anglos, esto es, una Historia del pueblo germánico que es conocido por conquistar durante un tiempo lo que hoy llamamos Inglaterra. Se ha acusado con frecuencia a San Beda de haberse inventado a Eostre. Tanto San Beda como otros estudiosos cristianos que tomaron las historias paganas, se dedicaban a recopilarlas para tener algo en contra de lo que hablar. Es decir, supuestamente estudiaban las costumbres paganas para luego ejemplificar a través de ellas cuáles eran las prácticas religiosas consideradas menos válidas que el Cristianismo. No os escandalicéis, es un proceso natural cuando se hace una transición de una religión a otra, desde el punto de vista antropológico. En muchas ocasiones también se inventaban cosas o las adaptaban al lenguaje de la época al desconocer los términos exactos en el idioma original. San Beda era inglés, y la palabra Easter (muy parecida a Eostre) significa Pascua en su idioma. Esto lleva a pensar a muchas personas que San Beda copió el nombre de la Diosa de esa fiesta cristiana (en su versión antigua, Öster). Easter, igual que East (Este en inglés) sí resultan ser cognados de la raíz aus- del proto-indoeuropeo. Pero, de nuevo, no podemos decir al 100% que esa evidencia lingüística nos lleve a tener una Diosa con los atributos y mitología que normalmente se le atribuyen a Eostre. En cuanto a la palabra Ostara, su origen viene de Öster-Monath, que significa “Mes de Pascua”. De nuevo es la palabra Pascua la que aparece.

¿Cuál es la hipótesis que se plantea al respecto de la existencia de Ostara como festival pagano anglosajón y de Eostre como la Diosa que se veneraba en él? En realidad son varias. Una de las hipótesis sobre el Equinoccio de Primavera es que directamente no existiera como festividad pagana en la cultura anglosajona de la época, sino que San Beda se la inventara para ejemplificar algo que no se debía celebrar, y como no tenía términos para ello, tomó prestadas palabras de su lenguaje habitual. Otra de las hipótesis es que sí hubiera festival, pero la Diosa que en realidad fuera venerada en aquellos días resultara ser Freyja, porque esta Diosa sí parece tener la vinculación con los conejos de la que normalmente se habla cuando se trata de Eostre. Recordemos que Inglaterra había sufrido incursiones vikingas siglos atrás, durante el dominio romano, con lo cual la idea no parece descabellada.

A día de hoy, no sabemos qué hipótesis es cierta. Lo que sí sabemos es que ha llegado a nosotros una idea sobre una Diosa llamada Eostre. Por ello, muchos wiccanos le rinden culto cuando llega el día del Equinoccio de Primavera. Hay wiccanos, en cambio, que prefieren rendir culto a Freyja porque lo consideran más exacto históricamente, y no llaman para nada “Ostara” al festival porque no quieren hacer referencia a la Pascua judeocristiana en su fiesta. Sea cual sea tu elección (todas las opciones son igualmente válidas) creo que es importante que todos sepamos qué hay sobre la mesa en términos de debates sobre la exactitud histórica de ciertas Divinidades, porque mucha gente se cree lo que dicen los dos o tres autores que han copiado unos de otros, sin cuestionarlos lo más mínimo. Hacer de vez en cuando este ejercicio de saber qué hay de cierto en las fuentes que consultamos, especialmente cuando se insiste tanto en los orígenes etimológicos de las palabras como fundamento para que una Divinidad haya existido, es beneficioso para todos, genera criterio en la comunidad y mantiene la mente despierta.

A todos los lectores de 13 lunas, les deseo un muy feliz Ostara o Equinoccio de Primavera de 2015.

Los Sabbats: verdadero o falso

Aunque siempre es necesario tener algún que otro artículo de correspondencias de fiestas, creo que con mucha frecuencia nos saltamos la parte más interesante, que es la que le da sentido a éstos. Pasamos por encima del significado y los mitos de las festividades y nos vamos directos a la explicación fácil, por eso hay muchas afirmaciones que se han hecho a lo largo de los años y que, sobre todo debido a internet, se han repetido hasta convertirlas en el “ABC de la Wicca”, cuando en realidad no tienen ningún sentido o no se sabe de dónde vienen.

Así que voy a hacer un ejercicio de “verdadero o falso” de lo que se suele decir de los sabbats de la Wicca basado en mis investigaciones, a ver qué sacamos en claro. Es especialmente difícil porque algunas cosas me las enseñaron en mi Tradición y con los años, investigando, me di cuenta de que no eran verdad o resultaban verdades a medias. Así que, ¡que comience el reto!

– Afirmación número 1: Lughnasadh está dedicado a Lugh. Lughnasadh significa “bodas de Lugh”. Fue una fiesta creada por dicha Divinidad para conmemorar a Tailtiu, que era su madre adoptiva. Tailtiu estaba asociada con la agricultura, y de ella se cuenta que se sacrificó para poder dar lugar a las cosechas. Lugh creó está fecha para festejar la cosecha y recordar el enorme esfuerzo de Tailtiu, que finalmente le costó la vida. El nombre “bodas de Lugh” se da no porque el dios se case, sino porque era una época especialmente bonita para casarse en Irlanda, de ahí que muchas parejas se unieran por estas fechas. Por tanto, la afirmación de que Lughnasadh está dedicado a Lugh es FALSA.

Afirmación número 2: Los “dioses de la Wicca” se “casan” en Beltane. Después de muchos años de “vivan los novios” en Internet cada vez que llega Beltane, me empecé a plantear si realmente la Wicca contempla un Hieros Gamos (matrimonio sagrado) en algún momento del año, al estilo de los antiguos griegos. Creo que en Wicca el equivalente al Hieros Gamos es más bien el Gran Rito que, hablemos claro, en nuestra creencia no es el matrimonio, sino el acto sexual. Los wiccanos tendemos a mezclar el concepto griego del matrimonio con el concepto que tenemos en nuestra propia teología, a pesar de que Dodecateísmo y Wicca sean creencias diferentes y nuestros conceptos de unión sagrada sean muy distintos. Antropológicamente hablando, el matrimonio es una transacción comercial que intenta garantizar la exclusividad sexual, no una unión sagrada centrada en la cópula, como solemos tomar en Wicca el Gran Rito. Por tanto, Beltane celebra la unión sexual, que lleva a la reproducción, y no el matrimonio. ¡Ay, que a veces parecemos mojigatos y creemos que hay que casarse para tener niños! Así pues, la afirmación de que Beltane se centra en el matrimonio de los dioses es FALSA (más bien se centra en el buen tiempo que hace para realizar ciertas actividades lúdico-apasionadas al aire libre).

Afirmación número 3: La Diosa se hace vieja cuando llega el otoño y niña después de parir al Dios. El Dios sigue los ritmos del Sol y le vamos acompañando durante su vida por todos los Sabbats, de Samhain a Samhain. ¿Cuál es el papel de la Diosa en todo esto? Se dice que ella da a luz al Dios en Yule, pero para eso tiene que ser una mujer joven, porque no conozco ninguna anciana que dé a luz a un niño bien pasada su menopausia. También se dice que es “niña” cuando llega Imbolc, y sin embargo Imbolc es la época de la lactancia del ganado (que se corresponde con la “edad” del niño Sol), siendo por tanto una madre lactante y no una niña. ¿Qué le pasa a la Diosa durante las edades del Dios, entonces? ¿No le acompaña? Pues sí que le acompaña, pero no cambia de edad porque es eterna y porque, sencillamente, Ella no tiene la edad del Sol al tener otro ciclo diferente, que es el de la Luna. Nos hemos sacado de la manga lo de las edades de la Diosa durante el año porque nos encanta la idea romántica de que sean parejita hasta la senectud, cuando en realidad juegan en ligas diferentes y siguen ciclos distintos. Por tanto, eso de que la Diosa se hace vieja en otoño o niña en Imbolc es FALSO.

Afirmación número 4: Hay sabbats mayores y menores. Esto lo escuché por primera vez en mi Tradición. Se suele decir que hay sabbats mayores o asociados a la Diosa, y menores o asociados al Dios. A ver, todos los sabbats se centran en los ciclos del Sol, lo que pasa es que los sabbats denominados “mayores” (Imbolc, Beltane, Lughnasadh y Samhain) se solían celebrar coincidiendo con las lunas llenas, entre solsticio y equinoccio, y por tanto tenían un carácter mucho más femenino. Con el tiempo, se decidió que estos cuatro sabbats se dieran seis semanas después del solsticio o equinoccio anterior, para que cayeran en medio de cada estación. “Mayor” o “menor” no significa que sean más o menos importantes, sino que tienen más carga en cuanto a los mitos que conllevan, porque tienen carga masculina y femenina a la vez. Creo que esta afirmación es VERDADERA, pero quizá sería interesante cambiar la denominación para no dar lugar a equívocos con respecto a la importancia de los sabbats, porque para mí son todos importantes y todos cuentan una historia que merece ser conocida.

Afirmación número 5: Ostara recibe el nombre de la Diosa celta de los conejos. Para empezar, Ostara es de origen germánico, así que de celta nada. Otro de sus nombres, también germánico, es Eostre, que es un cognado (palabra que existe de forma similar en varios idiomas) de la palabra “amanecer” en muchas lenguas provenientes del Indo-europeo. Sin embargo, existe una gran controversia acerca de su verdadero origen, pues existen teorías que dicen que Eostre/Ostara es una Diosa inventada de principios del S. XX. Aunque ahora nos parezca tremendo, la práctica de inventar cultos antiguos en lo que entonces se llamaba “Estudios del Folclore” era una práctica habitual, pensada para darle más profundidad a los sentimientos culturales que buscaban encontrar su esencia a nivel colectivo, en mitad de un mundo caracterizado por el Imperialismo, vigente hasta la Primera Guerra Mundial. Sea como fuere, existe una asociación entre las fechas y la figura del conejo y la liebre en el Norte de Europa. De ahí a que Ostara sea una Diosa-liebre, no obstante, hay un grandísimo trecho. Por tanto, la afirmación de que “Ostara es una Diosa celta de los conejos”, por mucho que la repitamos, es FALSA.

Hasta aquí este interesantísimo reto. Creo que me dejo algunos mitos sobre los sabbats en el tintero, pero de momento ha sido un ejercicio divertido para mí, y espero que os hayáis divertido leyéndolo igual que yo escribiéndolo. La conclusión que extraigo sobre todo esto es que repetir algo no lo hace más cierto.

Correspondencias e ideas para Yule

Yule es uno de los festivales anuales o sabbats dedicados a la figura del Dios, concretamente a la del Dios renacido. Como sabemos, el Dios baja al inframundo en Samhain y es ahora, en el Solsticio de Invierno, cuando vuelve a renacer de la Diosa. La figura del Dios está íntimamente ligada al Sol y este renacimiento se produce en la noche más larga del año: a partir de este momento, la cantidad de horas del día irá en aumento hasta Litha (Solsticio de verano), cuando el proceso será el inverso. En este post ofrecemos algunas ideas para la realización de este sabbat, principalmente para sus actos de poder, así como correspondencias para el sabbat.

Correspondencias del festival

Colores: Rojo, verde, blanco, plateado, dorado, amarillo y naranja.
Comidas: Pavo asado, galletas, frutas, cerdo, cerveza, manzanas asadas y ponche caliente.
Símbolos: Tronco de Yule, ramas de árboles perennes, coronas de flores, acebo, muérdago, velas doradas, cestas de frutas, poinsettias, ramitas de canela, hiedra, ruedas, agujas de pino o de abeto.
Inciensos: Pino, cedro, romero, enebro, canela y frankincienso.
Velas: Rojo, verde, blanco y dorado.
Gemas: Rubíes, ojo de tigre, circonio, turquesa, esmeraldas y diamantes.
Divinidades: Atenea, Attis, Dionisos, Frey, Freya, Hathor, Lucina, Osiris, Wotan y el Dios Astado.
Tipos de trabajo mágico que pueden realizarse: Paz, armonía, amor, felicidad, curar enfermedades, mirar vidas pasadas, meditación, cantar alrededor del fuego, y todas las metas y logros que queramos conseguir durante el año.
Herramienta: Campanitas.

Ideas para actos de poder

Los actos de poder se realizan dentro del ritual, tras haber trazado el círculo, llamado a los guardianes e invocado a los Dioses. Son el momento más importante: la celebración en sí. Yule es la fiesta de la esperanza, hay que estar esperanzados y sobre todo se trata de pasarlo bien.

El rey roble y el rey acebo:

Algunos actos de poder que pueden realizarse en algunos sabbats consisten en la representación teatral de un mito. En este caso, se puede representar el mito del rey roble y el rey acebo. De acuerdo con Robert Graves en su obra “La Diosa blanca”, existen dos reyes: el rey roble y el rey acebo, que representan el verano y el invierno. Cada vez que la rueda gira, ambos luchan por su supremacía y por el favor de la Diosa, hasta que uno vence al otro. Así, durante el solsticio de invierno, el rey roble vence al rey acebo y de su sacrificio nace el Sol y la Luz; mientras que durante el solsticio de verano el proceso es el contrario.

Para este tipo de actos de poder es necesario que una persona represente al rey acebo y otra persona al rey roble, preferiblemente hombres, aunque si no hay hombres en el círculo una de las chicas puede disfrazarse. Una tercera persona será la Diosa, que estará de espectadora en todo el rito. El rey roble irá vestido como un Dios de la fertilidad, similar al hombre verde, mientras que el rey acebo es más parecido a la clásica figura de Santa Claus: viste de rojo y lleva acebo en la cabeza.

De lo que se trata en este rito es de representar la lucha de los dos reyes. Los integrantes del círculo pueden inventarse el diálogo para que resulte más divertido, pero básicamente la secuencia es que el rey roble debe retar al rey acebo en combate y vencerle. Por supuesto, el combate ha de ser teatralizado (¡que nadie se haga daño!), y, finalmente, el rey acebo, ya derrotado, entrega su Luz a la Diosa mediante la Luz de una pequeña vela o una cerilla, que la debe consagrar y entregar al rey roble para que éste prenda la llama del Sol. Después, todos le cantan y celebran la llegada del Sol, representada por la vela que acabarán de encender entre los tres.

Cánticos de saludo al Sol:

Otra idea para esta fiesta puede ser cantarle al Sol. Ésta es la noche más larga del año, y algunos grupos esperan toda la noche despiertos para asegurarse de que el Sol nace por la mañana. Pero antes de esto, han realizado un ritual para animar al Sol a nacer. Normalmente se le anima como se animaría o calmaría a un niño pequeño: cantando. ¡Recordemos que el Sol está recién nacido! Esto puede ser similar a los tradicionales villancicos, aunque con un toque mucho más pagano.

Para este ritual necesitaremos un buen repertorio de canciones. No importa lo mal que cantemos, porque siempre podemos tocar la pandereta, el bombo, o sencillamente tocar las palmas, lo que importa es pasar un buen rato mientras animamos al niño Sol. Las canciones tienen que ser alegres: desde nanas infantiles hasta canciones de la estación. Si se acompañan con un baile o si alguien se arranca a bailar, tanto mejor. También es necesario que todos conozcan las canciones para que la mayoría se anime a cantar, porque se trata de elevar la energía con la vibración de la música y el baile.

Una vez llegada la canción elegida para ello, y tras haber festejado y bailado de lo lindo, todos los miembros del círculo encienden una vela pequeña, y juntos encienden una vela más grande que será la que represente al Sol. Se puede seguir cantando todo lo que se quiera tras esto, es más, es aconsejable. ¡Inclusive se puede permanecer en el círculo hasta que el ansiado amanecer llegue! Si el sueño no vence a los participantes, claro.

Augurios de la rueda:

Otra idea para realizar en Yule es un círculo de augurios. Un augurio es una señal interpretable a partir de un determinado símbolo. Este tipo de actos de poder se pueden hacer con mucha gente, y se hacen normalmente para descansar de una actividad anterior más movida o divertida, porque es bastante tranquila. Es una actividad similar al amigo invisible.

Cada uno de los integrantes debe llevar al ritual un paquetito pequeño, envuelto, con un regalito dentro y una nota con una frase si se desea. Los regalitos, que serán de pequeño tamaño, se meten dentro de una bolsa opaca, y cada uno de los presentes irá eligiendo un regalito cada vez, ¡sin mirar dentro de la bolsa! Cuando todos tengan el suyo, deberán abrir el paquete y, cuando todos tengan su regalo, se abrirán y se verá qué le ha tocado a cada uno.

La gracia de los regalos es que representan un augurio de la rueda que ha de venir, a veces incluso siendo un símbolo de una actividad que debemos explotar o realizar dentro de la rueda que comienza. Por ejemplo, si a una persona le toca una pequeña figura de un búho, quizá deba investigar acerca de su significado.

¡Desde 13 lunas os deseamos unas muy felices fiestas y un próspero año nuevo 2012!

El Dios

Con cierta frecuencia y según las modas que llevamos siguiendo desde hace aproximadamente 30 años, los Wiccanos expresamos o pedimos nuestras cosas a la Diosa, o le decimos a alguien “Que la Diosa te bendiga”. Son los menos los que mencionan a los Dioses, o al Dios. Creo que es importante reivindicar la figura del Dios igual que durante mucho tiempo hemos reivindicado la de la Diosa para hacer posible que la igualdad entre ambos sexos quedara patente en nuestra creencia, ya que muchos de los ahora Wiccanos proceden de otras religiones, normalmente de aquéllas en las que un Dios Padre era la única deidad presente y lícita. Sin embargo, últimamente la tendencia es a darle primacía a la Diosa, como si de una venganza se tratara. Primero de todo, me gustaría aclarar que en las religiones consideradas patriarcales también hay figuras femeninas de gran importancia, aunque el papel de la mujer haya sido pasivo y hasta sucio en dichos cultos.

Sin embargo, y a pesar de estos antecedentes, creo, con gran respeto hacia las tradiciones que sólo veneran a la Diosa, que los Wiccanos no debemos caer en el error de darle primacía a una parte de la Deidad sobre la otra. Hombres y mujeres somos necesarios en la sociedad, y por tanto, no se trata de una guerra por ver quién domina a quién y menos aún de llevar esto al terreno religioso, sino de reflejar la igualdad a la que aspiramos en nuestro culto. Si no queremos un mundo con desigualdades, podemos empezar por nosotros mismos. Otra cosa diferente es que “conectemos” más con una Deidad o más fácilmente con las Diosas o con los Dioses y nos consagremos a su servicio, pero no debemos perder el pie de la realidad de nuestra creencia.

La dificultad para conectar con el Dios de la mujer

Aunque todavía están pendientes de publicarse los datos del censo pagano realizado por PFI España, me aventuraría a decir que la mayor parte de los fieles de Wicca son mujeres. Para muchas de nosotras, es difícil conectar con el Dios porque se nos ha educado a separar el mundo de la mujer del masculino. Aceptémoslo: este mundo es el mismo para todos. Partiendo de esa base, debemos tener en cuenta que en el mundo hay hombres maravillosos que nos hacen conectar con nuestro aspecto masculino, el que todas nosotras llevamos dentro. Ese aspecto también merece ser celebrado, y es lo que hacemos en los Sabbats llamados (injustamente) menores: los solsticios y los equinoccios, donde se celebran las diferentes etapas de la vida del Dios.

Los Sabbats del Dios

El ciclo del Dios en la Wicca es el ciclo del Sol y está íntimamente ligado a las estaciones.

El Dios nacería de la Diosa en Yule (solsticio de invierno), por ser ésta la noche más larga y por tanto la jornada de mayor oscuridad del año, en la que “nace” el Sol y a partir de la cual los días serán gradualmente más largos.

Doce semanas más tarde, tras el festival de la Diosa de Imbolc, celebramos Ostara (equinoccio de primavera), un festival que también tiene connotaciones femeninas pero que está dedicado al joven Dios como patrón de las plantas y los animales que crecen, ya que, recordemos, esta época da comienzo al celo de muchas especies de animales.

Pasando Beltane, celebramos Litha (solsticio de verano), que es el momento en el que el Sol es más poderoso y por ello se celebra el gran festival del Dios del Sol. Con esto da comienzo el verano, pero también es el momento a partir del cual el poder del Sol empezará a disminuir. Tras esto, se impondrá cosechar lo que hayamos plantado durante la primavera, pues el invierno tendrá que llegar.

Una vez que hemos pasado Lammas, llegará Mabon (equinoccio de otoño), que anuncia la inminente muerte del Dios con el invierno que ha de llegar. Es el momento del Dios Padre, del Rey y del Juez.

Aspectos del Dios

En la tradición que sigo, la Wicca Correlliana, se dice que éste, igual que la Diosa, tiene diferentes aspectos. Estos cuatro aspectos (recordemos que el 4 es el número de la manifestación física, que es lo que el Dios simboliza) son los siguientes:

Héroe – Marte, Tyr, Ogun, Horus, Ganesha

Amante – Apolo, Chango, Ra, Vishnu

Rey – Júpiter, Zeus, Amon, Brahma

Hechicero – Mercurio, Plutón, Saturno, Osiris, Shiva

Para saber más:

Correllian Wicca – Lessons for the First Degree. Rev. Don Lewis HP.